Déclaration de foi
Pourquoi rédiger une déclaration ?
Parce que nous sommes convaincus que cet engagement à être une église avec quelqu’un doit être clair et transparent. Et même si, au final, nous cherchons tous à vivre dans la Voie par l’Esprit selon la parole, nous sommes tous à un certain point de ce voyage, et à cet endroit, nous partageons ce que nous voyons en Lui à ce moment-là, et cette vision peut être exprimée différemment, et bien que le désir puisse être le même, le vivre au quotidien offre de grandes possibilités de divergences et c’est précisément pour cette raison que nous présentons ci-dessous les piliers de ce que nous discernons être les fondements pour vivre ce désir de manière communautaire, en ayant en commun la même foi et le même Esprit.
Aimer et aimer
Jésus lui répond : « “Tu dois aimer le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être et de toute ton intelligence.” C’est le plus important et le premier des commandements. Et voici le deuxième commandement, qui est aussi important que le premier : “Tu dois aimer ton prochain comme toi-même.” Toute la loi de Moïse et tout l’enseignement des prophètes dépendent de ces deux commandements.
Matthieu 22:37-40
Aimer est l’essence même du Royaume annoncé par les prophètes, manifesté par Jésus et révélé par le Saint-Esprit à travers l’Église sur terre. Sans amour, l’Amour n’a aucune valeur. Il est la pierre angulaire de la vie communautaire. Le métal précieux qui résiste aux épreuves, le lien parfait qui unit les différents. C’est l’invitation quotidienne et la force motrice qui nous poussent à vivre de manière excellente le commandement le plus important selon les Écritures, en découvrant ensemble la grandeur, la hauteur et la profondeur de cette expression de la nature du Père, révélée dans le Fils par le Saint-Esprit.
Lorsque nous pensons à la vie de l’Église, la recherche permanente de la compréhension et de la pratique de ce qu’est réellement l’amour, et de la manière dont il se manifeste concrètement dans la vie quotidienne du corps du Christ, est indissociable. Ce désir est le moteur de notre relation avec le Seigneur, du développement de notre vie intérieure d’intimité et de maturité spirituelle. C’est lui qui nous pousse chaque jour à Le connaître à travers une vie de dévotion et de sanctification, tout en nous fortifiant quotidiennement pour exprimer cette connaissance dans nos actions.
En aimant notre Dieu et Père, nous sommes confrontés au fait que nous avons été aimés en premier, et plus nous approfondissons cette relation, plus nous sommes révélés dans la dimension de la miséricorde reçue et de la grâce habilitante qui nous encourage jour après jour dans la compréhension de l’amour, et à partir de là, nous sommes poussés à aimer encore plus le Seigneur et nos frères.
L’amour est débordant, et aimer est la dynamique de la vie de l’Amour. Il commence dans un cœur brisé et repentant, et se répand dans toutes les dimensions de l’existence de l’individu touché par l’amour. L’amour transforme des vies, des mariages, des familles, des relations, des communautés, des villes et des nations.
L’amour aime et transforme les personnes, et les personnes aiment et transforment le monde. Aimer était la mission du Fils, aimer est la mission de l’Église. Une tâche impossible à accomplir seul, nous avons besoin les uns des autres pour aimer, et c’est dans cette relation vivante et intentionnelle avec le Seigneur et nos frères que nous devenons comme Lui, l’expression visible du Dieu invisible qui est Amour, et c’est dans l’acte d’aimer que le verbe aimer est conjugué dans la chair du corps du Christ, l’Église.
Le rôle prépondérant du Saint-Esprit
C’est pourquoi je dis : laissez l’Esprit Saint conduire votre vie, ainsi vous ne suivrez pas vos désirs mauvais. Ceux qui appartiennent au Christ Jésus ont cloué sur la croix les désirs mauvais qui les entraînaient. Puisque l’Esprit Saint nous fait vivre, laissons-nous conduire par cet Esprit.
Galates 5:16, 24-25
En observant attentivement l’Église des premiers jours, nous identifions dès le premier sermon le rôle central du Saint-Esprit dans la vie du corps du Christ. Peu après l’effusion du Saint-Esprit pendant la fête de la Pentecôte, ces hommes débordant de l’Esprit vivent une réalité totalement différente et particulière. Remplis de la vie de Dieu dans leurs cœurs, le Royaume se manifeste de telle manière que la joie d’être dans le Saint-Esprit est confondue avec l’ivresse, et face à un tel scénario, Pierre, l’un des leaders du groupe, se lève comme une voix prophétique et présente le témoignage de Jésus avec autorité et puissance, au point qu’à la fin du message, les hommes qui les considéraient jusqu’alors comme des ivrognes sont les mêmes qui demandent : que devons-nous faire ?
À ce moment-là, l’apôtre indique un chemin, celui de la repentance, et après cette étape de foi, la confession publique par le baptême au nom de Jésus. Mais il termine ensuite par la réponse du Père au mouvement de l’homme, le don, le cadeau inestimable de recevoir dans nos cœurs le même Esprit de notre Seigneur. C’est à partir de ce moment, en reconnaissant, en confessant et en renonçant à la réalité de l’homme naturel et à sa mort spirituelle, que cet homme reçoit le don de la vie, la naissance dans l’esprit, pour vivre par l’Esprit, et ainsi être un avec Jésus, la tête, et un avec les frères, le corps.
Nature biblique
Ne vous contentez pas de l’écouter, mais faites ce qu’elle dit, sinon, vous vous trompez vous-mêmes. Oui, celui qui écoute la parole et qui ne fait pas ce qu’elle dit, voici à qui il ressemble: il ressemble à un homme qui regarde son visage dans un miroir. Il se voit tel qu’il est, il se regarde, puis il s’en va et il oublie tout de suite comment il est.
Jacques 1:22-24
La parole de Dieu inspirée par le Saint-Esprit est le récit divin et inaltéré, conservé dans le cœur des hommes pieux tout au long de l’histoire, qui pointe vers la révélation de la nature, l’ADN, de Jésus. Depuis le commencement dans la Genèse jusqu’au temps de la restauration de toutes choses dans l’Apocalypse, les attributs invisibles de Dieu présents dans la création sont révélés en Jésus-Christ à travers la loi, les prophètes et son incarnation, sa mort et sa résurrection, et après la descente du Saint-Esprit, de l’Église, son corps.
Dans ce contexte historique, rempli d’amour, de miséricorde et de puissance, nous voyons dans la Bible le témoignage du caractère et de la personne divine de Jésus, et à travers lui, le premier-né de nombreux frères, de notre propre nature. Regarder le Christ, la manifestation de sa présence dans l’histoire de l’homme, ses actions et ses réactions, sa façon de voir et de percevoir le monde, sa relation d’amour et de compassion avec l’humanité, la puissance qui émane de ses yeux et de ses paroles, l’exemple vivant, l’incarnation du Verbe, l’expression exacte du Père, tous les aspects de cette personne parlent d’une nature divine, qui s’est exprimée et s’exprime encore sur terre à travers la puissance de l’Esprit qui, de manière surnaturelle, coule de Lui et converge en Lui, et parle également à travers l’Église, son corps glorieux sur terre.
Comprendre que la Bible n’est pas un manuel de règles ou simplement un livre qui raconte l’histoire millénaire d’un peuple est essentiel à notre maturation en tant qu’individus et en tant que communauté. Discerner le témoignage biblique de la nature de Jésus à travers la révélation du Saint-Esprit est la base pour connaître notre propre nature en Christ, et c’est à partir de ce fondement que nous sommes capables de marcher sur la terre sans lui appartenir, comme Jésus lui-même l’a fait lors de son incarnation.
Une telle compréhension, à la place d’une vision légaliste et d’un désir de transformation morale au-dessus du fruit spirituel, exige de l’Église un lieu d’interprétation révélée des Écritures et permet à l’individu qui s’y rapporte de se rencontrer lui-même à travers le Christ, premier-né de cette nature présenté dans la parole par le témoignage de Son Esprit dans nos cœurs.
À partir de là, connaître Jésus transcende la compréhension pédagogique humaine, qui parle d’une connaissance extérieure à l’homme, mais présente une théologie qui n’est plus une étude limitée de Dieu dans une logique rhétorique de compréhension, où la connaissance ne se préoccupe pas de le faire à distance, mais pointe vers une connaissance théologique qui pointe vers une théophanie du Dieu connu lui-même manifesté dans le corps de celui qui le connaît.
Lorsque cet homme qui ne recherche pas une connaissance intellectuelle, mais spirituelle, discerne dans l’Esprit que la Bible parle du Christ mais aussi de lui-même, comme dans un miroir, celui qui a sa nature révélée est appelé à vivre et à pratiquer selon ce qu’il voit. En ce lieu, la vie guidée par l’Esprit se manifeste à travers les fruits comme conséquence d’une nature révélée, et non comme un objectif, où l’être précède et donne naissance à l’action, et où tous pointent vers Jésus, le rendant manifeste au monde, non par la loi, mais par la puissance de l’Esprit qui se manifeste dans les fruits de cœurs débordants.
Conscience missionnaire
Jésus s’approche et leur dit: « J’ai reçu tout pouvoir au ciel et sur la terre. Allez chez tous les peuples pour que les gens deviennent mes disciples. Baptisez-les au nom du Père, du Fils et de l’Esprit Saint. Apprenez-leur à obéir à tous les commandements que je vous ai donnés. Et moi, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
Matthieu 28:18-20
Un autre aspect important de la réalité chrétienne repose sur le concept d’une vie terrestre fondée sur une mission, et il est primordial d’en avoir conscience et d’en avoir une vision claire pour mûrir personnellement et collectivement, mais aussi pour atteindre l’objectif missionnaire de l’Église édifiée sur les fondements apostoliques et prophétiques.
Lorsque nous pensons à une Église apostolique, nous devons comprendre dans son essence que ce terme n’est pas une étiquette vide de sens qui indique seulement une mentalité ou une pensée méthodologique sur la façon dont l’Église en tant qu’institution évolue sur terre. Mais avant tout, être apostolique signifie être envoyé dans le monde pour une mission prophétique consistant à témoigner de la personne de Jésus, soumis à sa mission, sous le même commandement et le même dessein d’amour où le Père, aimant le monde, envoie son Fils. L’Église, en tant que corps du Christ, née et révélée dans sa nature, vit également dans le même but.
Cette condition favorise dans la vie de l’Église une attitude intérieure active et dynamique de salut, de transformation, de développement et de maturation du caractère du Christ, mais aussi une attitude extérieure où le même dynamisme s’exprime activement au-delà de ses limites géographiques, atteignant de manière dimensionnelle les familles, les quartiers, les villes, les pays, jusqu’à atteindre le monde entier comme sphère d’influence. Que ce soit au niveau individuel ou au niveau de la communauté de foi, nous devons avoir conscience de cette réalité et être attentifs à la volonté du Seigneur révélée par Son Esprit aux hommes et attestée dans le corps communautaire appelé Église. Si, dans le contexte personnel et collectif, cette culture n’est pas présentée, recherchée et encouragée, ce que nous verrons dans notre quotidien ecclésiastique sera similaire à ce que le prophète Jérémie a appelé des citernes brisées, fissurées, dont le contenu se perd en lui-même.
Les communautés qui ne sont pas claires quant à leur nature et leur mission se perdent dans le quotidien des préoccupations et des plaisirs, et vivent en cherchant à répondre à leurs propres exigences de coexistence et non plus à la volonté pleine et entière du Seigneur. Cette vocation expansive de l’Église, qui pour beaucoup peut sembler un risque, voire un contresens, étant donné que dans la logique du monde, cette santé devrait nous conduire à la consolidation de ce groupe, dans la pensée du Royaume, ce qui serait le chemin le plus sûr est notre grand risque. Un corps sans mouvement atrophie ses membres et génère des structures de plus en plus rigides qui l’empêchent de marcher vers le souffle du vent de l’Esprit.
Comme tout dans la création doit être nourri pour se maintenir, notre culture locale doit maintenir vivant dans son quotidien cet environnement de dépendance envers le Seigneur et d’interdépendance entre les frères, mais aussi de disponibilité et de disposition à écouter la réaction du Créateur à la clameur de la création lorsqu’il dit : « Qui enverrai-je ? » Notre réponse en tant qu’Église doit être : « Envoie-moi, envoie-nous. » Et cet envoi peut être vers une autre maison du quartier, une école ou une université, un État voisin ou une nation lointaine. L’ampleur du déplacement n’est pas sous notre contrôle, mais nous devons être prêts à répondre à l’appel, quel que soit le point géographique qu’il désigne.
Enseignement relationnel
Il le trouve et l’emmène à Antioche de Syrie. Tous les deux passent une année entière dans cette Église. Ils enseignent beaucoup de monde. Et c’est à Antioche que, pour la première fois, les disciples sont appelés chrétiens.
Actes 11:26
Au cours de ses années de ministère, Jésus a choisi et séparé un groupe d’hommes pour leur enseigner dans la pratique, par son propre exemple, ce qu’était la vraie vie prévue par le Père pour toute l’humanité. Pendant cette période où ils ont été ensemble, ils ont pu observer de près et intimement les actions, mais plus encore les réactions que l’amour incarné présentait dans toutes les circonstances.
En marchant avec lui dans les rues de Jérusalem, de Samarie et de toute la Galilée, en parcourant les montagnes et les champs, et en rencontrant des gens riches et pauvres, nécessiteux et aisés, ces disciples du Christ ont pu voir le cœur de Jésus se manifester dans chaque nouvelle situation. Ils écoutaient les enseignements destinés au public, en demandaient la signification, posaient des questions sur tout, et étaient parfois eux-mêmes interrogés. Au fil des jours, cette proximité leur a permis d’être baptisés, plongés dans la vie du Père, révélée dans le Fils par le Saint-Esprit.
La manière d’enseigner de Jésus était en soi un exemple de la façon dont ils devaient suivre le commandement « allez et faites des disciples ». Pour eux, cette direction n’était pas quelque chose de lointain ou d’inconnu, ils étaient des disciples et voyaient dans la pratique comment faire des disciples. Ils comprenaient à travers ce qu’ils avaient vécu ce qu’était le baptême, ils avaient été plongés dans la réalité du Royaume et y étaient restés jusqu’à ce que cela devienne leur réalité.
Ils avaient passé du temps avec Jésus, contemplé le verbe vivant marchant dans les rues, vu le cheminement intérieur qui avait précédé sa mort, mais ils étaient aussi là pour témoigner de sa résurrection et de son ascension ultérieure. C’était d’ailleurs une condition requise pour être choisi comme douzième apôtre, le remplaçant de Judas Iscariote. Pour les apôtres, la méthode de formation des disciples était claire : la relation.
En passant du temps ensemble, ce qui était à l’extérieur a commencé à entrer dans leurs cœurs, à partir de relations quotidiennes, souvent simples comme la préparation d’un repas ou le déplacement d’une région à l’autre, toutes les occasions sont devenues précieuses, sur la montagne, dans le temple, à table ou sur le chemin. Partout, ils apprenaient avec Jésus et c’était la réalité que la communauté a commencé à vivre dès ses premiers jours. Être ensemble était le principe, et ce qui se passait à cette époque est le guide des activités d’une église vivante.
Ensemble, ils priaient et adoraient Dieu, servaient le Seigneur, écoutaient sa voix et se déplaçaient dans la direction où soufflait le vent, que ce soit dans la cour du temple, sur la terrasse, de maison en maison ou sur le chemin vers une ville voisine. Ils rompaient le pain ou discutaient d’un enseignement présenté par les apôtres. En partageant leurs joies et leurs besoins, en vivant l’ordinaire dans l’unité du Saint-Esprit, ils vivaient l’extraordinaire. Et ainsi, la bonne nouvelle du Royaume se présentait de cœur à cœur, touchant les familles, les villes et les nations. D’une manière simple, sans grandes structures physiques et technologiques, dépendant uniquement du débordement du Saint-Esprit dans leurs relations, ils ont bouleversé le monde, qui voyait dans les disciples l’image de leur maître, et ils ont ainsi été appelés chrétiens.
Disciple centré sur le Christ
Faites ce que vous avez appris de moi, ce que vous avez reçu et entendu de moi, ce que vous m’avez vu faire. Et le Dieu qui donne la paix sera avec vous.
Philippiens 4:9
La manière dont les apôtres ont compris l’ordre de faire des disciples est un point très important pour notre époque. En suivant le but missionnaire d’être une église, nous avons depuis le début comme élément clé la formation de disciples, mais la question est : disciples de qui ? La réponse à cette question est la base pour accomplir la mission de manière intégrale et en accord avec la volonté du Seigneur.
Lorsque nous regardons l’Église d’Antioche et que nous voyons la reconnaissance des disciples comme « chrétiens », nous pouvons voir dans le résultat obtenu l’objectif premier de la tâche proposée. À partir de ce constat, nous voyons que le but de l’Église a toujours été et continue d’être la révélation de la nature du Fils dans les enfants.
L’essence du discipulat est de faire en sorte que, à mesure qu’il se développe dans les enfants de Dieu, nés de l’Esprit, il présente les caractéristiques de la vie du premier-né de nombreux frères, le Christ.
En tant qu’Église missionnaire, nous avons pour tâche intentionnelle de nous édifier les uns les autres vers la maturité de Jésus révélée en nous. L’objectif de ce processus n’est pas de construire un type de norme ou de sous-culture locale, ni même une lignée plus ou moins développée qui se caractérise par un type de comportement ou une attitude différente.
Le but et l’objectif du discipulat est le Christ, et les services ministériels pointent vers Lui. Nous ne sommes pas appelés à être des ministres, mais des enfants. Notre intention en tant qu’Église ne doit pas être la formation d’une Église ministérielle d’apôtres, de prophètes ou de tout autre ministère ecclésiastique, mais une communauté de frères dont l’identité commune de disciple est Jésus et où toutes les relations dans cet environnement sont centrées sur lui. Là où l’objectif continu est Lui, et où tous les ministères sont présents et se manifestent dans la vie quotidienne de l’Église, s’exprimant selon le besoin de maturation du corps en vue de la maturation des saints, en regardant vers le Seigneur et ce que le Saint-Esprit révèle comme référence pour l’édification personnelle et collective.
Dans cette vision du discipulat, nous sommes édifiés les uns par les autres, en nous honorant, en nous exhortant, en nous consolant et en nous encourageant mutuellement dans le seul et unique but que nous soyons tous des disciples de Jésus. Avec cette clarté, nous cherchons à partir de là à nourrir notre regard à partir de Lui, avec le désir de voir dans l’autre la beauté du Père exprimée dans la vie de nos frères, conduisant toutes les pensées et les situations vécues à apprendre davantage de et avec Jésus.
La conscience de ce principe est fondamentale pour que nous puissions vivre dans l’unité le défi commun d’être l’Église à notre époque, et même avec des figures éloquentes ou ministérielles proéminentes comme Paul ou Apollos, nous ne pouvons pas céder à la tentation de mener notre processus de formation à partir de caractéristiques personnelles, et bien que nous puissions être reconnaissants pour les efforts et le service de certains, ceux-ci peuvent être considérés comme un exemple de dévouement, mais jamais de formation, car après tout, nous recherchons tous le même objectif, vivant en Lui et pour Lui, nous sommes à Lui et avons été appelés à faire des disciples à son image et à celle de personne d’autre.
Engagement communautaire
Régulièrement et fidèlement, les croyants écoutent l’enseignement des apôtres. Ils vivent comme des frères et des sœurs, ils partagent le pain et ils prient ensemble.
Actes 2:42
Une fois que nous avons clairement compris la raison, la nature, l’objectif et la manière dont nous devons vivre cette nouvelle vie en tant que corps du Christ, nous avons besoin à ce stade d’une alliance collective autour de cet objectif qui est de connaître Jésus, l’amour, et de le faire connaître en aimant. Pour réussir dans cette mission, il est nécessaire d’avoir une vision claire de l’engagement que nous avons les uns envers les autres et, à partir de là, de nous consacrer, par l’amour, à vivre ce lien d’unité et ce désir commun.
Lorsque nous pensons à la pratique de l’amour selon la révélation de Jésus à travers sa vie et son enseignement, il est très facile de comprendre que nous sommes continuellement très loin du véritable modèle d’amour. Au cours de l’histoire, nous constatons un appauvrissement du sens du terme et un éloignement croissant de l’essence même de l’acte d’aimer. En raison de cette subjectivité qui s’est manifestée au fil du temps, et même d’un subtil refus intérieur d’affronter fermement le défi, nous avons nié le commandement d’aimer, en négligeant de discerner ce qu’est l’amour et comment il se manifeste dans notre vie communautaire quotidienne.
Pour faire face à cet obstacle clairement présent de nos jours, où l’amour se refroidit et où l’égoïsme, l’amour de soi, augmente, il est nécessaire et urgent que nous ayons une alliance collective, un engagement communautaire d’amour, et que celui-ci soit un étendard présent dans la vie quotidienne de la communauté de foi qui s’est disposée à vivre la parole révélée par le Saint-Esprit, et qui ne souhaite pas se cacher derrière une pratique théologique froide et distante, mais plutôt une théophanie collective, où l’amour s’incarne dans un corps communautaire appelé Église.
Lorsque nous prenons conscience de cet engagement, il en résulte un dévouement, un effort commun de tout le groupe pour respecter cette alliance d’obéissance et d’application de la parole de Dieu dans sa vie quotidienne, en observant avec sagesse et crainte les nuances de la révélation de l’amour révélées en Jésus et dans l’église par le Saint-Esprit. Un tel engagement ne doit pas être confondu avec une force humaine pour faire quelque chose, mais au contraire, il pointe vers la négation de notre nature charnelle, afin que la vie de l’Esprit coule au sein de l’église et porte des fruits.
Cet engagement d’alliance communautaire dans l’amour est le point d’ancrage des relations établies dans la communauté locale de foi, il est fondé sur la personne de Jésus et se révèle dans l’interaction dynamique avec le Saint-Esprit entre et à travers les membres de cette communauté.
En recherchant intentionnellement un style de vie fondé sur un engagement à nous aimer les uns les autres comme nous sommes aimés par Jésus, nous passons du statut de cibles à celui d’agents de l’amour. Cet engagement nourrit la mutualité, la vision collective à partir de la perspective du Père, et conduit à des relations solides et durables, dont le lien d’unité est l’amour révélé et pratiqué en tant que corps.
Vie partagée
La foule des croyants est très unie par le cœur et par l’esprit. Personne ne dit: « Cela, c’est à moi! », mais ils mettent tout en commun.
Actes 4:32
La prochaine étape pour vivre cet engagement communautaire dans l’amour passe par le partage de la vie, qui, dans la description de Luc dans le texte des Actes, s’exprime par la phrase : tout ce qu’ils avaient. Lorsque nous examinons certaines discussions sur ce passage des Écritures et ses implications pratiques dans la vie sociale quotidienne dans laquelle l’Église était et est toujours insérée, il est courant d’entendre des arguments qui se fondent uniquement sur l’aspect financier et matériel, et qui oublient la vision globale du texte, où l’unité du cœur et de l’esprit a conduit au partage de tout, y compris leurs biens, mais pas seulement ceux-ci, et c’est là que réside le défi.
Pour atteindre la plénitude de l’unité présentée, nous devons travailler de manière intentionnelle à l’exercice du partage de la vie communautaire et, pour cela, nous ne pouvons pas croire qu’un commandement extérieur, un système idéologique, politique, administratif ou doctrinal soit capable de promouvoir un tel résultat. Considérant l’amour comme élément clé de l’unité, et l’Esprit du Seigneur comme garant de cette relation, nous ne pouvons pas supprimer la liberté individuelle pour réaliser une vision collective. Là où l’Esprit est présent, il y a la liberté, et respecter cette relation entre la liberté individuelle et ses limites, tout en vivant un dynamisme spirituel qui permet un véritable partage des cœurs, n’est possible qu’en tant que fruit et non en tant qu’objectif.
Une communauté qui recherche le résultat de la vie de l’Esprit, l’unité et le partage par exemple, mais sans respecter le temps de maturation individuelle que chaque enfant parcourt dans le Seigneur, nous conduira à des modèles humains, où nous pouvons voir certains de ces principes de manière matérielle, mais dont les conséquences intérieures sont néfastes, remplaçant le fruit par des œuvres, l’intimité par l’effort, l’humble dépendance par une fierté vaniteuse et méritocratique.
Pour ne pas tomber dans cette erreur, nous devons maintenir à tout moment l’amour, Jésus, comme pierre angulaire de la construction des relations communautaires, où le lien est généré dans la liberté du Saint-Esprit et se développe au fil du temps dans la confiance et la transparence, d’abord dans le domaine vertical (l’homme et Dieu), et par conséquent, le fruit déborde dans des relations horizontales solides et vraies. Là où le corps s’édifie lui-même dans l’amour, partageant les mêmes désirs et les mêmes principes, poursuivant le même objectif individuellement et collectivement.
Lorsque nous sommes capables d’avoir la clarté et la conscience de cet objectif commun, nous voyons une communauté mûrir autour de l’univers de la mutualité, se soumettant, s’édifiant, se consolant et s’encourageant les uns les autres. Où le partage n’est pas une fin en soi, mais un fruit, une conséquence prévue, mais non recherchée, qui trouve son origine dans le désir partagé d’aimer Dieu et dans la relation avec Son Esprit, d’aimer les uns les autres comme Jésus nous a aimés. En vivant une vie partagée autour d’un seul cœur et d’un seul esprit, celui du Christ, et en se révélant au quotidien à partir d’une seule foi et d’un seul esprit dans la vie ordinaire du corps, l’église, la manifestation du Royaume des cieux sur terre.
Unis par la différence
Utilisons une comparaison. Le corps forme un tout, et pourtant, il a plusieurs parties. Malgré leur nombre, toutes les parties du corps ne forment qu’un seul corps. Pour le Christ, c’est la même chose. Tous, Juifs et non-Juifs, esclaves et personnes libres, nous avons reçu le baptême dans un seul Esprit Saint, pour former un seul corps. Nous avons tous bu à la source de cet unique Esprit. En effet, le corps n’a pas qu’une seule partie, il en a plusieurs.
1 Corinthiens 12:12-14
Lorsque nous commençons notre parcours de vie communautaire, nous sommes confrontés au développement individuel des dons et des talents qui, ajoutés à la personnalité et même à la maturité acquise jusqu’alors, commencent à former une identité personnelle chez les membres de cette communauté, tandis que la somme de ces individualités procure et dynamise une identité communautaire locale, qui renvoie au corps global du Christ.
Dans cette condition, nous faisons tous partie d’un tout plus grand. Du point de vue spatio-temporel, le corps du Christ est en formation, dans le temps historique à travers les chrétiens au cours de ces deux mille ans de vie de l’Église, et dans l’espace géographique, couvrant toute la Terre pendant cette période.
L’équation résultant de ce croisement espace-temps présente des hommes et des femmes d’origines ethniques et de générations différentes, juifs, païens, esclaves, libres, brésiliens, français, japonais, africains, répartis dans l’histoire entre le Moyen Âge, l’époque moderne, ou jusqu’aux générations contemporaines X, Z, milléniales, etc.
Comprendre l’ampleur des possibilités offertes par ces différentes expressions générationnelles et culturelles nous place dans une position de petitesse et d’humilité face à l’ensemble historique mondial, mais aussi face à notre univers communautaire local.
En promouvant la singularité dans l’identité de l’individu, le Seigneur le fait également dans le corps communautaire local, mais lorsque celui-ci pointe vers l’Église mondiale, il révèle dans l’unité la beauté de Jésus exprimée dans l’espace-temps de manière différente lorsque nous regardons d’un point de vue naturel, mais totalement alignée avec la tête lorsque nous observons d’un point de vue spirituel. Ce sont précisément ces différences qui fournissent les espaces où l’Esprit du Seigneur se manifeste, favorisant le lien parfait de l’amour.
C’est dans cette unité des différents que la gloire se manifeste, exprimant dans des relations qui peuvent sembler divergentes et même contradictoires, les attributs pragmatiques de l’amour : patience, confiance, espoir, soutien, souffrance. Lorsque nous commençons à voir que l’amour, pour se manifester, a besoin d’un environnement diversifié afin de promouvoir l’unité, nous comprenons les méfaits de la recherche d’une communauté uniforme où les différences sont soumises à des normes humaines, naturelles, liées au contexte culturel d’une période historique ou d’une région géographique donnée, et pire encore, à une norme basée sur une seule personne.
Rompre avec la vision d’une uniformisation et rechercher la dynamique de la vie dans l’amour à travers et en présence du Saint-Esprit est la clé pour parvenir à vivre une Église unie, vivante et palpitante, capable de révéler au monde de manière mûre la gloire du Fils envoyé.
Maturation du corps
Voici les « dons » que le Christ a faits: les uns ont reçu le don d’être apôtres, ou bien d’être prophètes, ou bien d’annoncer la Bonne Nouvelle. D’autres ont reçu le don de conduire le peuple de Dieu, ou encore d’enseigner. Par ces dons, le Christ a voulu former ceux qui appartiennent à Dieu. Ainsi, ils peuvent accomplir leur service de chrétiens pour construire le corps du Christ. Alors tous ensemble, nous aurons peu à peu une même foi et une même connaissance du Fils de Dieu. Finalement, nous serons des chrétiens adultes et nous atteindrons la taille parfaite du Christ.
Éphésiens 4:11-13
Dans le processus de croissance individuelle, et à partir de là, dans le développement de la communauté, nous devons discerner les différentes étapes de maturation auxquelles nous sommes exposés et comment celles-ci se produisent de manière dynamique et vivante à partir du désir de connaître le Seigneur et de Le faire connaître à travers Sa révélation en nous.
Ce parcours commence dans la vie de chaque chrétien au moment précis où, reconnaissant sa situation de mort spirituelle, il se repent, croit au sacrifice rédempteur du Seigneur Jésus et obtient, par le baptême, la grâce de naître dans l’esprit, puis de devenir la demeure et l’habitation du Saint-Esprit. À ce moment-là, contrairement à ce que nous pouvons souvent croire, l’objectif final n’est pas atteint, mais c’est le début d’un voyage qui mène à la maturité de l’Église, le corps spirituel du Christ.
Sur ce chemin proposé, nous sommes confrontés individuellement et collectivement à des défis quotidiens qui mettent notre foi à l’épreuve, nous procurent des moments de douleur, de chute et de tristesse, qui à première vue peuvent sembler mauvais, mais qui sont aussi, lorsqu’ils sont vécus de la bonne manière, un lieu de croissance et de développement. Le problème dans ce cas réside dans la manière dont nous traversons ces situations, et c’est là que réside la réponse du Seigneur au défi de mûrir : le ministère des saints pour les saints.
En œuvrant à l’édification de son Église, le Seigneur désigne des hommes et des femmes à des périodes et dans des situations spécifiques pour servir la communauté avec leurs dons et leurs talents, mais aussi avec leur personnalité et leur expérience de vie. Ces frères et sœurs, en tant qu’enfants, et souvent en tant que frères et sœurs aînés, sont appelés à servir la communauté dans le but de s’édifier mutuellement et ainsi, grâce à l’unité, nous permettre d’atteindre la stature d’un homme parfait dans l’identité du Christ.
Ces hommes et ces femmes sont un cadeau pour l’Église pour l’exhortation, la consolation, l’encouragement, la guérison, l’enseignement, le discipulat et l’envoi. Ce sont des personnes qui agissent en accord les unes avec les autres dans ce ministère collectif d’édification de la communauté. Leurs fonctions sont étroitement liées à la vie de l’Église et dépassent de loin la simple interprétation mondaine qui étiquette les personnes à partir d’un dessein de service et les transforme en étiquettes de récipients vides dont l’essence s’est perdue au milieu du désir de titres et de reconnaissance.
Pour que nous puissions, en tant qu’Église du Seigneur Jésus, résister à cette attaque, il est nécessaire d’adopter une attitude d’humilité et d’honneur mutuel, qui nous permet de voir la réalité selon le système de valeurs des cieux. Dans cet environnement, l’unité autour de l’identité des enfants est notre lieu de sécurité, où nous pouvons grandir en profondeur dans le Seigneur, tout en élargissant notre capacité à porter du fruit et à promouvoir la maturation de l’Église sans tomber dans l’erreur de l’idolâtrie et de l’orgueil, en servant l’Église, en suivant la vérité dans l’amour, en nous soutenant les uns les autres à mesure que nous grandissons en Lui.
Appel individuel
Un jour, ils sont réunis pour prier le Seigneur et ils jeûnent. Alors l’Esprit Saint leur dit: « Mettez à part Barnabas et Saul pour faire le travail que je vais leur demander. » Ils continuent à jeûner et à prier. Ensuite, ils posent les mains sur la tête de Barnabas et de Saul et ils les laissent partir.
Actes 13:2-3
Si la maturation du corps indique la maturité et, par conséquent, l’unité du corps, il convient de souligner dans ce contexte que ce processus passe par l’appel individuel de chaque homme et femme de Dieu, conformément à ce que le Seigneur a proposé pour cet individu, mais dans le but d’édifier une communauté.
En cherchant à développer un groupe dans une région donnée, les plans du Seigneur sélectionnent et séparent les personnes selon son dessein afin qu’elles soient un instrument de service pour l’Église dans un domaine d’activité spécifique au sein d’une position géographique révélée.
Cet appel se produit généralement d’abord au niveau individuel, à partir de la vie sacerdotale que cette personne exerce devant le Seigneur. Dans ce cadre personnel de relation avec Dieu, où nous nous positionnons dans l’humilité et la dévotion, nous avons accès à ses plans et à ses projets, et en écoutant son désir d’amour pour l’humanité, nous avons l’occasion de répondre avec amour comme l’a fait le prophète Isaïe : me voici, envoie-moi.
Dans ce contexte, il est important de reconnaître que le Seigneur œuvre dans l’Église pour éveiller en chacun un sens particulier à certaines fonctions, mais en même temps, cette perspective de valorisation de l’individu ne va pas à l’encontre de la vision de la communauté et ne confère pas, indépendamment de l’appel révélé, une place de suprématie à celui-ci sur les autres. Le ministère de l’un est un don de Dieu pour les autres, et dans l’unité de l’amour, ils se complètent harmonieusement pour la maturation du corps, qu’il soit local ou mondial.
En tant que communauté dans ce contexte d’appel individuel, nous devons, en tant que corps communautaire, discerner dans le Seigneur, à travers l’intimité avec Lui, dans le jeûne et la prière, non seulement le témoignage de l’appel révélé, mais aussi sa condition de réalisation dans le temps afin qu’il soit soutenu dans l’amour dans son développement et son exécution, en participant à sa constitution et à son envoi opportun, sous l’autorité répandue et reconnue par l’église.
Leadership servile
Un Juif, né à Alexandrie, arrive à Éphèse. Son nom est Apollos. Il parle bien et connaît parfaitement les Livres Saints. On lui a appris à suivre le chemin du Seigneur. Avec beaucoup d’ardeur, il annonce et enseigne exactement la Bonne Nouvelle de Jésus, mais il connaît seulement le baptême de Jean. Il se met donc à parler avec assurance dans la maison de prière des Juifs. Quand Priscille et Aquilas l’entendent, ils le prennent chez eux et lui enseignent plus exactement encore le chemin du Seigneur.
Actes 18:24-26
Pour pouvoir avancer dans cette vision qui favorise le développement individuel sans nuire à l’unité collective, nous devons parallèlement, voire préalablement, développer une capacité de leadership fondée sur le service, où celui-ci se positionne dans l’amour comme soutien et base pour ceux qui sont élevés en autorité et en maturité vers une nouvelle saison.
Pour mieux comprendre ce point, nous devons avant tout partager une définition qui sera fondamentale pour notre vision : diriger et gouverner sont deux choses différentes, et doivent donc être traitées séparément.
Le leadership dans le contexte biblique, et je dirais même dans le monde naturel, s’exerce dans le cadre de l’indication d’une voie à suivre. Dans ce contexte, l’acte de diriger se développe dans le sens de l’orientation, en se plaçant dans une position de service à travers cette condition de conduite. À partir de cette vision, il est nécessaire que ceux qui sont reconnus comme leaders dans une communauté donnée adoptent une attitude servile, où le principe de leur leadership se développe, avant toute orientation pragmatique, sur la base de l’amour, exprimé dans l’humilité, qui est le fondement du développement des relations et aussi du discipulat qui pointe vers Jésus comme seule référence.
Diriger selon le modèle de Jésus implique régulièrement la nécessité de regarder attentivement celui qui est la cible de notre leadership et, par conséquent, de notre service. Ce regard attentif se fait grâce aux conseils du Saint-Esprit et pointe vers la révélation de Jésus dans la réalité de notre service, qu’il soit dirigé vers une communauté ou vers une seule personne.
Lorsque nous nous mettons dans cette position, nous sommes mis au défi de nous humilier et d’examiner avec amour et honneur les conditions présentées qui guideront le leadership et, de cette manière, promouvoir les réponses de service nécessaires à l’amélioration des saints et de la communauté dans son ensemble. En ce sens, diriger, c’est servir, et si quelqu’un veut être le plus grand, il doit chercher à être le plus petit, en partageant le caractère de Jésus à travers la manifestation de son Esprit, et ce n’est qu’à partir de là qu’il peut exercer son leadership sur ses frères, mais jamais sa domination.
Gouvernement pluraliste
Les envoyés arrivent à Jérusalem. Ils sont reçus par l’Église, les apôtres et les anciens, et ils leur racontent tout ce que Dieu a fait avec eux. Mais quelques Pharisiens qui sont devenus croyants se mettent à dire: « Il faut circoncire les croyants qui ne sont pas juifs et leur commander d’obéir à la loi de Moïse. » Les apôtres et les anciens se réunissent pour examiner cette affaire.
Actes 15:4-6
À partir de la clarté du positionnement de leadership que l’on trouve dans les Écritures et qui s’exprime dans la vie de Jésus et de l’Église, nous avons la question du gouvernement comme élément pratique étroitement lié au contexte du rôle des dirigeants.
Parler de gouvernement est un sujet délicat, car c’est un thème qui suscite facilement des interprétations divergentes, dont beaucoup sont chargées d’expériences personnelles et sociales déformées qui rendent le traitement du sujet encore plus difficile, mais non moins important.
Lorsque nous pensons à un environnement de vie en communauté, il est inévitable que, pour que cela se produise, il existe certains contextes de gouvernance présents dans les relations entre les individus en vue de la vie quotidienne de la communauté. Lorsque nous cherchons à développer ces relations et les activités qui en découlent, nous devons invariablement faire face à la nécessité organisationnelle à différents niveaux et aspects d’interférence réelle dans la vie quotidienne de l’église, et à partir de là, dans la vie quotidienne des frères et sœurs qui partagent cette communauté ecclésiale.
En raison de cette relation intrinsèque entre la communauté et l’individu, il est impératif que les décisions de gouvernance de cet environnement soient prises par ceux qui en sont affectés. Ce qui relève de la communauté doit être décidé par la communauté elle-même, ou du moins par un groupe de personnes constitué et reconnu à cet effet, et non par une seule personne, aussi intègre et bien intentionnée soit-elle.
Il est indispensable de comprendre la nécessité d’une gouvernance du corps comme quelque chose de partagé afin de discerner et de manifester la différence entre unité et uniformité. Alors que la dernière se manifeste de manière autoritaire, subjuguant la liberté individuelle et la réalité particulière de la révélation dans le sacerdoce et la gouvernance de tous les saints, la première opère par l’action du Saint-Esprit, imprimant dans le corps l’unité de la foi et de la pensée, où le consensus corporatif est le témoignage de l’action du Seigneur sur une communauté.
Sacrifice personnel
Abraham a cru en Dieu, alors il a répondu à son appel, il a obéi. Il est parti vers un pays que Dieu devait lui donner à posséder, et il est parti sans savoir où il allait.
Hébreux 11:8
Compte tenu du mouvement organique de vie généré par l’Esprit dans la communauté locale, nous constatons le développement de cette relation tant dans le contexte collectif qu’individuel, et à ce stade, il est nécessaire de discerner les directions du Seigneur dans ces sphères d’action afin de comprendre, dans le cadre de leur mise en œuvre, le coût sacrificiel que cette réalité nous impose.
Vivre une foi vivante et palpitante à partir d’une relation authentique avec Jésus nous conduit à des moments de révélation et d’orientation, et en même temps, nous sommes poussés à vivre cette relation de manière personnelle et communautaire. Ce désir généré par la recherche, la quête et la découverte favorise un environnement sacrificiel pour tous ceux qui se positionnent ainsi pour marcher sur la terre.
Dans le contexte communautaire, la révélation pour le corps est discernée dans le corps et soutenue par la multitude des conseils du gouvernement pluraliste de l’église. Sur le plan individuel, cette même condition est réelle pour l’individu ou le couple qui souhaite être guidé par la direction que souffle l’Esprit, et c’est dans le coût du risque personnel que réside le sacrifice de foi proposé, et qui peut être atteint par celui qui se permet de le vivre.
À ce stade, le fardeau de la foi, si l’on peut l’appeler ainsi, appartient à l’individu et ne doit en aucun cas être transféré comme un poids de responsabilité à la communauté. Et bien que celle-ci puisse le supporter d’une certaine manière pendant un certain temps grâce à l’amour et à l’engagement entre les parties, celui qui a été appelé individuellement ne peut pas conditionner son mouvement de foi au soutien et à la sécurité de l’église locale, ayant en lui-même la clarté et la certitude que le prix à payer est entièrement personnel, et doit être mis dans la balance du présent et de l’avenir pour discerner quand et comment avancer dans ce qui est révélé.
Avec cela à l’esprit, nous comprenons dans le Seigneur qu’une communauté apostolique et prophétique saine est possible dans la mesure où ceux qui souhaitent vivre ces fondements sont prêts, sur le plan personnel, à payer le prix de l’instabilité et de la vulnérabilité naturelles liées à ce mode de vie, étant eux-mêmes les garants de la parole révélée par la foi, où la confiance en Dieu se manifeste de manière proportionnelle au risque encouru et assumé, marchant vers ce que le Saint-Esprit dit à chacun et à l’Église.
Offre de joie
C’est pourquoi j’ai pensé qu’il fallait demander aux frères d’aller chez vous avant nous. Ils vont s’occuper des dons généreux que vous avez déjà promis, ils vont les recueillir. Ainsi on verra que vous donnez de bon cœur, et non avec regret. Il faut le savoir: celui qui sème peu de graines récolte peu, et celui qui sème beaucoup de graines récolte beaucoup. Chacun doit donner ce qu’il a décidé dans son cœur, sans tristesse et sans être forcé. En effet, Dieu aime celui qui donne avec joie.
2 Corinthiens 9:5-7
2 Corinthiens 9:5-7
Un autre aspect important de la vie de l’Église missionnaire, qui a compris sa condition de pèlerine et vit sur terre sous l’envoi apostolique de témoigner prophétiquement de Jésus, est la compréhension de sa relation avec les ressources reçues du Seigneur afin que, à partir de celles-ci, sa mission puisse être développée sur terre.
Dans ce contexte, il est courant de discuter de la validité du commandement, ou principe, de la dîme et de ses implications aujourd’hui pour l’Église établie sur les fondements de la nouvelle alliance. Dans cette situation, nous entendons des arguments moraux, administratifs et spirituels qui, pour la plupart, sont valables et révèlent beaucoup sur la manière dont chaque ligne théologique se rapporte à la parole et à sa révélation par le Saint-Esprit.
Selon notre interprétation, tout ce que nous avons vient du Seigneur, car c’est de lui que nous recevons dans un but précis : être l’Église sur terre, et par conséquent être soumis à son autorité et à son gouvernement à partir d’une relation intime avec le Saint-Esprit qui va bien au-delà d’un argument juridique religieux, ou même administratif. Une telle condition exige de chaque homme et femme de Dieu un dialogue continu avec Lui-même afin de discerner la raison d’être de l’application et de la destination de toutes les ressources reçues, qu’elles soient tangibles, comme l’argent ou un bien personnel, ou intangibles, comme notre temps, notre santé physique et émotionnelle. Tout ce que nous sommes est soumis à ce critère et doit être soumis à ce crible basé sur l’intimité de la relation avec le Seigneur, et non comme une obligation de la loi.
En adoptant clairement et objectivement cette position en tant qu’église, nous attribuons à l’individu et à son engagement envers le Seigneur et son église la réalisation de la manière dont cet aspect de la vie communautaire se développe. En tant que communauté fondée sur la liberté et la responsabilité de vivre une vie d’intimité et d’obéissance au Saint-Esprit, nous comprenons que c’est cela qui doit animer votre Église pour la durabilité des engagements qu’Il a lui-même générés au sein de son peuple. Cette position, en tant que pilier, présuppose et exige une relation partagée et transparente entre les frères de chaque communauté en vue du discernement sacerdotal du corps et de la gouvernance plurielle, sous la direction servile d’hommes et de femmes qui, ensemble, souhaitent vivre et participer joyeusement à tous les aspects de leur vie, y compris les finances de ce que le Saint-Esprit révèle et accomplit en leur sein.
Structure essentielle
Tous les croyants sont unis et ils mettent en commun tout ce qu’ils ont. Ils vendent leurs propriétés et leurs objets de valeur, ils partagent l’argent entre tous, et chacun reçoit ce qui lui est nécessaire. Chaque jour, d’un seul cœur, ils se réunissent fidèlement dans le temple. Ils partagent le pain dans leurs maisons, ils mangent leur nourriture avec joie et avec un cœur simple. Ils chantent la louange de Dieu, et tout le peuple les aime. Et chaque jour, le Seigneur ajoute à leur communauté ceux qui sont sauvés.
Actes 2:44-47
Lorsque nous réfléchissons, à partir des Écritures inspirées, à la réalité d’être et de vivre l’Église, et que nous examinons en parallèle notre expression ecclésiologique contemporaine, nous voyons clairement un conflit qui peut sembler simple et n’être qu’un détail de vocabulaire, mais en y regardant de plus près, nous pouvons voir que ce paradigme recèle un grand défi pour notre époque : être l’Église malgré l’Église, être le temple malgré les temples.
En créant un élément physique qui symbolise quelque chose d’essentiellement spirituel, en rendant tangible une réalité impossible à exprimer à partir d’une simple construction, nous favorisons dans notre milieu un renversement des valeurs et nous déplaçons le centre de nos efforts vers quelque chose qui n’a aucune valeur lorsqu’on le considère à la lumière de la réalité de l’Esprit.
En regardant l’Église des premiers jours, nous voyons dans la pratique les apôtres manifester un modèle qu’ils ont appris de Jésus pendant leurs années de disciple, en voyant à travers son exemple la manifestation du Royaume partout où il était présent. Dans les récits des évangiles, nous pouvons voir que l’enseignement, la prière, les miracles, le discipulat se développaient indépendamment du lieu physique, que ce soit sur une montagne, dans un bateau au bord de la mer, dans la maison d’un homme important ou d’une personne simple, dans un jardin, dans la cour du temple ou dans la synagogue, n’importe quel endroit était propice à une vie immergée en Lui et avec Lui.
Après l’ascension de Jésus et la descente du Saint-Esprit, nous voyons cette même condition se présenter dans la vie de l’Église. Que ce soit à Jérusalem, à Antioche ou à Éphèse, à aucun moment nous ne voyons un lieu appelé église, une structure capable de représenter cette réunion d’hommes et de femmes au nom du Seigneur. Au contraire, nous voyons que la structure n’était qu’un simple accessoire de ce qui avait réellement de la valeur. Dans la cour du Temple, au cénacle, à l’école de Tyrhone ou dans la maison d’un frère, les bâtiments et les espaces physiques n’étaient que des instruments au service de ce qui se passait à l’intérieur de chaque chrétien et s’exprimait dans l’unité du désir de chaque croyant : s’asseoir avec les frères en Christ dans les régions célestes grâce à la manifestation intérieure du Saint-Esprit au milieu de l’Église.
Cette condition nous permet de considérer les salles comme ce qu’elles sont réellement : des salles. Et non pas un élément physique essentiel à la vie de l’église qui devient le centre gravitationnel des relations, qui, aussi facilitantes qu’elles puissent paraître, consomment une quantité énorme d’énergie, de temps et de ressources pour fournir quelque chose qui a existé pendant des siècles sans leur existence : l’unité de l’église.
En ce sens, nous comprenons et partageons la vision selon laquelle la structure pour être une église n’est pas déterminante pour la réalisation du désir de vivre une vie communautaire saine centrée sur Jésus, et avant cela, nous croyons que l’absence intentionnelle de cet élément permet à nos relations de s’exprimer de manière plus profonde et plus intégrale, en exposant plus intensément nos faiblesses et nos limites, où nous pouvons voir la puissance de Dieu nous perfectionnant dans l’amour, comblant les espaces entre nous et unissant ces pierres vivantes autour de lui, comme une force gravitationnelle qui attire tout le monde.
Une telle vision nous permet une existence légère et en même temps profonde, sans nécessiter de grands investissements physiques et financiers, elle permet un dynamisme de mouvement et de croissance, et fait en sorte que partout où deux cœurs sont réunis au nom de Jésus, il est possible d’être une église, indépendamment de votre situation financière ou de votre temps, car là où deux sont réunis, Il est là, et c’est cela qui fait de nous une église, le fait d’être réunis en son nom, en lui-même.
Expansion horizontale
Les croyants qui sont partis de tous les côtés vont d’un endroit à l’autre, en annonçant la Bonne Nouvelle. Philippe va dans une ville de Samarie, et là, il annonce le Messie. D’un commun accord, les habitants viennent en foule, et ils écoutent avec attention ce qu’il dit. En effet, ils entendent parler des choses extraordinaires qu’il fait et ils les voient.
Actes 8:4-6
À partir de la compréhension de ce que nous appelons la structure essentielle, nous voyons une église qui possède une limitation physique intentionnelle, consciente que s’il y a une croissance à réaliser, celle-ci ne se fera pas par la construction d’environnements toujours plus grands pour supporter cette augmentation quantitative de la communauté.
Cette condition nous place dans une position d’expansion horizontale par la multiplication, où une église, confrontée aux limites physiques de sa croissance, doit générer à partir d’elle-même la division structurelle nécessaire à la croissance de cette communauté. Ce processus spirituel trouve un parallèle très similaire dans la nature et dans le processus biologique de multiplication cellulaire, où, à partir de la duplication et de la division du noyau cellulaire, responsable de la structure de l’ADN de la cellule, une nouvelle cellule est créée, portant les mêmes structures d’identité que l’originale.
Lorsque nous pensons à la vie de l’Église et que nous regardons son histoire, en particulier ses débuts, nous voyons ce processus se dérouler de manière organique et exponentielle. À mesure que les disciples étaient touchés par la puissance de Dieu partagée dans la vie des apôtres, ceux-ci, portant en eux l’ADN reçu dans l’esprit, par l’Esprit, étaient poussés à partager l’Évangile là où ils se trouvaient, et cette bonne nouvelle, lorsqu’elle était reçue dans la repentance et accompagnée du don du Saint-Esprit, faisait naître de nouvelles communautés de foi, et là où celles-ci étaient présentes, d’autres apparaissaient, et ainsi le Royaume de Dieu s’étendait sans avoir besoin de grands bâtiments ou de stratégies naturelles, mais par la puissance du Seigneur agissant sur chaque église dans les villes touchées.
Si vous êtes arrivé jusqu’ici, il est très important de comprendre que cet engagement en faveur d’une limitation structurelle et d’une croissance horizontale en tant qu’église fait partie de la nature même de la vision débordante et que, sans lui, nous comprenons que l’essence même de ce qui est proposé peut se perdre dans la dynamique quotidienne de la communauté lorsque celle-ci se positionne en faveur d’une croissance structurelle. À ce stade, il convient de souligner que cette position ne représente pas une critique des autres formes de réunion en tant qu’église, mais seulement une position claire et prédéterminée, reçue dans le Seigneur lors de la recherche du discernement de cette vision partagée, sans annuler ces expressions ni même les exigences spirituelles et sociales qui nécessitent une organisation et une structure pour leur développement.
Expressions sociales
Paul va à la maison de prière des Juifs et là, pendant trois mois, il parle avec assurance. Il annonce le Royaume de Dieu et il essaie de persuader ceux qui l’écoutent. Mais certains ne veulent rien entendre et refusent de croire, ils se moquent de cet enseignement devant tout le monde. Alors Paul les quitte, il emmène avec lui les disciples et, tous les jours, il discute avec eux dans l’école de Tyrannus. Cela dure deux ans. Ainsi, tous ceux qui vivent dans la province d’Asie, les Juifs et les non-Juifs, peuvent entendre la parole du Seigneur.
Actes 19:8-10
À mesure que l’Évangile se manifeste et déborde dans les cœurs qui s’y abandonnent, nous voyons naître un désir croissant de vivre et de diffuser ce message de vie dans le monde entier. Cette situation donne lieu à différents types de formes et de stratégies pour atteindre cet objectif, ce qui implique diverses expressions qui se manifestent dans la société en fonction de l’organisation culturelle et sociale de l’époque.
Dans les premières missions apostoliques, nous voyons les apôtres évoluer autour de structures existantes telles que les synagogues, les places publiques, les auditoriums et les écoles grecques, les utilisant comme outils pour partager la bonne nouvelle du Royaume, utilisant ces lieux où se trouvaient les gens comme moyen de les atteindre et ainsi promouvoir l’accès au message du salut.
Lorsque nous examinons ces caractéristiques de portée, il est vraiment possible de considérer cet environnement comme un facilitateur, et cela se produit encore aujourd’hui. Dans notre société contemporaine, basée sur l’économie d’échelle, où il existe un désir de tout maximiser et de promouvoir le plus grand gain possible en un minimum de temps, il semble tout à fait cohérent d’envisager l’utilisation de telles stratégies pour faire avancer le Royaume, mais cela peut être un piège.
Lorsque nous lançons un projet qui vise à exprimer de manière structurée à la société ce qui se passe intérieurement sur le plan spirituel dans la vie de l’Église, nous courons le risque de devenir otages de notre solution. Et ici, nous soulignons le risque inhérent à un tel choix sans pour autant discréditer l’efficacité qu’il peut avoir lorsqu’il est mis en œuvre avec sagesse dans la crainte du Seigneur.
Des expressions telles qu’une salle de réunion publique pour la prière, un orphelinat, un refuge ou toute autre condition qui favorise la connaissance de Dieu et de sa justice sont bénéfiques et peuvent être recherchées sous la direction de Dieu, mais lorsqu’elle est révélée à un individu ou à une communauté, elle doit être discernée en fonction des niveaux d’engagement et de responsabilité personnelle et communautaire requis pour sa réalisation, sans exposer de manière conflictuelle les sphères d’alliance qui peuvent être touchées, en gardant à l’esprit que ces expressions, bien qu’elles puissent être générées dans le cadre de la vie de l’église, ne sont pas en elles-mêmes l’église, et que, dans ce contexte, les personnes impliquées doivent travailler consciemment à la protection des relations d’alliance de la communauté avant tout projet d’expression sociale.
Résolution des conflits
Dieu vous a choisis, il veut que vous soyez à lui et il vous aime. Donc, faites-vous un cœur plein de tendresse et de pitié, un cœur simple, doux, patient. Supportez-vous les uns les autres et pardonnez-vous si quelqu’un a un reproche à faire à un autre. Le Seigneur vous a pardonné, agissez comme lui! Et surtout, aimez-vous: l’amour est le lien qui unit parfaitement. Que la paix du Christ dirige vos cœurs! Dieu vous a appelés à cette paix pour former un seul corps. Dites-lui toujours merci.
Colossiens 3:12-15
Aimer est un défi quotidien qui se présente dans nos relations quotidiennes, et plus nous devenons intimes et proches, plus les conditions sont réunies pour que des conflits surgissent et, proportionnellement, plus nous avons l’occasion de répondre à notre prochain en nous basant sur l’amour reçu par Jésus et révélé quotidiennement dans le Saint-Esprit.
Lorsque nous nous engageons à vivre une alliance d’amour, dont le but est d’aimer, nous devons lutter contre le désir naturel d’être aimé et ainsi créer une structure relationnelle déséquilibrée, fondée sur l’égoïsme et l’orgueil. Cependant, nous perdons invariablement cette bataille intérieure et devenons des instruments de douleur et de tristesse pour nos frères, ce qui finit par causer de nombreux problèmes au sein de l’Église. Nous devons donc être attentifs à ne pas tomber dans le piège que nos conflits mal résolus génèrent dans la vie de la communauté.
Pour nous défendre contre cette attaque satanique qui tire parti de nos faiblesses manifestes dans les relations interpersonnelles, nous avons besoin d’une conscience communautaire et intentionnelle de l’amour comme élément principal dans la résolution des conflits entre frères, où seule une culture de confiance dans la suprématie de l’amour est capable de soutenir des relations à long terme avec intégrité, transparence et profondeur.
Il est indispensable de rechercher et d’encourager cette voie pour atteindre la pleine unité qui manifeste la gloire que Jésus révèle au sein de l’Église. Cette vision doit être considérée comme l’un des éléments centraux des réunions de la communauté. Elle doit faire l’objet d’une méditation récurrente au sein du corps réuni, en cherchant à comprendre ses implications pratiques et à développer la vie relationnelle à partir de ce pilier.
Une Église qui recherche cette expression doit relever ce défi avec bravoure et courage, en croyant que sans cette bataille, il n’y a pas de victoire finale. En ce lieu, nous sommes appelés à aimer de manière débordante, et cet amour se révèle à partir de la croix, dans la mort de l’ego, mais c’est le chemin de la résurrection glorieuse, où la chair orgueilleuse cède la place à l’Esprit majestueux et celui-ci, en se présentant comme médiateur des conflits, se révèle dans l’amour dans la construction de relations solides, fondées sur la vérité, capables de résister aux tentations des plaisirs et des persécutions, le même amour qui a soutenu l’Église pendant ces deux mille ans, et qui est responsable de nous soutenir dans la grâce et la miséricorde pour toute l’éternité.
Différents parcours
Après un certain temps, Paul dit à Barnabas: « Retournons visiter les croyants dans toutes les villes où nous avons annoncé la parole du Seigneur. Nous verrons comment ils vont. » Barnabas veut emmener avec eux Jean, appelé aussi Marc, mais Paul pense qu’il ne faut pas le faire. En effet, Jean-Marc les a quittés en Pamphylie et il ne les a plus accompagnés dans leur travail. Paul et Barnabas ne sont pas du tout d’accord et ils finissent par se séparer. Barnabas emmène Jean-Marc et prend le bateau pour Chypre, Paul choisit Silas. Les croyants confient Paul à l’amour du Seigneur, et il s’en va. Il traverse la Syrie et la Cilicie, en encourageant les Églises.
Actes 15:36-41
Pour conclure notre déclaration de foi, nous aimerions nous appuyer sur le texte qui décrit la séparation de Paul et Barnabas, car il est très emblématique pour nous et représente une situation qui peut nous arriver au cours de ce cheminement qui consiste à former une Église avec d’autres personnes, ce qui nous expose à la possibilité de désaccords et de séparations.
Lorsque nous sommes engagés dans ce cheminement apostolique et prophétique, le désir d’accomplir avec excellence la mission à laquelle nous avons été appelés peut nous conduire à différentes interprétations des contextes et des situations, qui peuvent même entraîner des conflits dans les relations entre les personnes concernées.
Ces « divergences », même si elles ont des motivations justes ou des points de vue bibliquement défendables, peuvent nous conduire à la séparation et, bien que ce ne soit pas l’objectif recherché, cela peut arriver et, dans ce cas, nous devons avoir la maturité nécessaire pour discerner les positions de chacun et, d’un commun accord, poursuivre le chemin proposé. Et même si ce n’est pas ce que nous souhaitons, nous devons rechercher un terrain d’entente afin que, même si nous choisissons des chemins différents, nous restions sur la même voie, avec un cœur intègre et pur les uns envers les autres.
En tant qu’hommes et femmes qui cherchent à vivre la volonté de Dieu sur terre, il est impératif que nous acceptions le fait que nous ne verrons pas toujours tous la même chose, après tout, même si nous sommes sur le même chemin, nous pouvons être à des étapes différentes de ce parcours, et selon l’identité et la révélation personnelle pour une saison donnée, il est possible que nous ayons des points de vue différents, sans nécessairement contredire les Écritures, et cette compréhension dans l’amour de la place de l’autre doit être recherchée, surtout lorsque ce conflit exige une attitude pratique.
Pour certains de ceux qui sont disposés à vivre cette déclaration de foi en tant qu’église avec nous, nous aurons peut-être des moments de conflit, et si cela nous conduit à cette séparation, nous voulons affirmer d’avance notre désir de rester unis en Jésus, en suivant la vérité dans l’amour, indépendamment de la forme et du chemin que chacun choisira de prendre.
L’amour est ce qui nous unit, et là où Il est, la liberté est présente, et avec elle la clarté que ce qui nous unit peut aussi être ce qui nous sépare : le désir de vivre ce que le Seigneur nous dit.
Que le Seigneur nous bénisse, répande sa grâce et nous rende capables de vivre de manière intègre et authentique les piliers de la foi exposés dans cette déclaration. Si vous souhaitez en savoir plus, envoyez-nous un message, et nous serons très heureux de vous répondre.
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